책소개

저자소개

저자 무나갈라 벤까따라마이아(Munagala Venkataramiah, 1882-1963)는 라마나 마하르쉬의 제자. 마드라스 등지에서 화학을 가르쳤고, 1919년부터 공직에 복무했다. 1918년과 1927년에 마하르쉬를 찾아갔고, 이후 그의 헌신자가 되었다. 1932년 공직에서 물러나 마하르쉬의 아쉬람에 정착, 마하르쉬를 모시고 배우며 비이원적 베단타 철학을 깊이 연구했다. 1950년 마하르쉬의 입적 후 1952년에 아쉬람을 떠났다가 1954년에 돌아왔고, 이 무렵 출가하여 스와미 라마나난다 사라스와띠로 불렸다. 1955년 다시 외지로 떠났다가 1959년 아쉬람으로 돌아와 만년을 보냈다. 그는 이 『대담』을 기록한 외에도 『해탈정수(Kaivalya Navanita)』, 『뜨리뿌라 라하시야(Tripura Rahasya)』 등 비이원론 고전들을 영어로 옮겼다.

목차

한국어판 서문 
제2판 서언 
머리말 
기록자의 말 

제1권 
제2권 
제3권 

찾아보기 
옮긴이의 말

책 속으로

신은 상관하지 마십시오. 그대 자신의 이야기를 하십시오. 그대는 신을 모릅니다. 그는 그대가 생각하는 신일 뿐입니다. 신이 그대와 별개입니까? 그는 그 안에서 모든 관념들이 형성되는 순수한 의식입니다. 그대가 그 의식입니다. (518쪽) 

출판사 서평

20세기 인도가 배출한 ‘아루나찰라의 진인(Sage of Arunachala)’ 라마나 마하르쉬는 “나는 누구인가?(Who Am I?)”의 자기탐구법을 세계에 널리 알린 스승으로 유명하다. 국내에서도 1987년에 『나는 누구인가?』라는 책으로 그가 처음 소개된 이후, 탐구사의 ‘아루나찰라 총서’를 통해 그의 생애와 가르침이 집중적으로 조명되었다. 마하르쉬에 관한 많은 문헌들 중에서도 이 『라마나 마하르쉬와의 대담』이 양과 질 양면에서 으뜸가는 어록으로 꼽힌다. 이 책은 2003년에 나온 한국어판 초판의 전면 개정판으로, 기존의 번역상 오류와 미비점들을 수정하고 한결 진전된 안목으로 마하르쉬의 가르침을 더 정확하고 치밀하게 제시한다. 비이원적 베단타 철학에 기초한 산스크리트 전문용어들을 재검토하여 번역 용어 일부를 수정했고, 우파니샤드 등에서 가져온 인용문들의 출처, 인도의 영적 인물과 영적 문헌들, 인도의 관습 등에 관한 구체적인 정보들로 각주를 한결 알차게 보완했다. 
이 『대담』이 나오게 된 배경은 영국 언론인 폴 브런튼이 1934년에 『비밀 인도에서의 탐색』이라는 책을 써서 마하르쉬를 서양에 처음 알린 이후로, 많은 서양인과 인도의 다른 지역 출신자들이 그의 아쉬람을 방문하기 시작한 데 있다. 그들과 마하르쉬의 많은 문답이 영어로 통역되었고, 그 문답들이 ‘영어로’ 기록되었다. 이 책은 1935년 1월부터 1939년 4월까지 마하르쉬와 방문객 또는 헌신자들이 나눈 그러한 문답들이 주를 이루지만, 거기에 국한되지 않고 마하르쉬의 여러 가지 회고담과 그의 일상적 삶에 대한 묘사, 간디의 독립투쟁 같은 정치사회적 문제들에 대한 언급, 그리고 잡지 등에서 전재한 영적인 글의 발췌문 등도 다양하게 포함되어 있다. 『티베트 사자의 서』를 처음 번역한 에번스-웬츠가 영적인 문제에 관해 마하르쉬와 많은 문답을 나누고 있고, 『면도날』의 작가 서머싯 몸이 마하르쉬를 찾아왔으며, 기독교인들이 논쟁적 질문을 던지기도 했다. 원숭이, 몽구스, 공작, 말벌, 참새 등 동물들에 관한 흥미로운 일화들도 있다. 
라마나 마하르쉬의 가르침은 기본적으로 8세기의 샹까라(Sankara)로 대표되는 비이원적 베단타(Advaita Vedanta) 사상에 입각해 있으나, 마하르쉬는 자신의 체험에 기초해 그것을 현대적으로 진일보시켰다. ‘나는 누구인가?’의 자기탐구는 샹까라도 언급한 것이지만, 마하르쉬는 우리의 모든 생각이 ‘나’라는 생각, 곧 에고에서 시작된다는 것과, ‘나’-의식, 곧 ‘내가 있다’는 자각이 자기탐구의 출발점이라는 것을 밝히고, 궁극적으로 ‘나’라는 생각이 심장 속으로 가라앉아 소멸되어야 진아 깨달음(Self-realization)이 일어난다는 것을 강조한다. 우리가 보는 이 세계는 ‘생시의 상태’에서 우리 내면의 의식으로부터 투사된 ‘환’의 세계이며, 완전한 깨달음 속에서는 사라져서 보이지 않는다. 따라서 깨달은 존재에게는 세계가 없고, 그의 몸 자체가 없다. 이 절대적 깨달음의 관점에서는 천당도 지옥도 실재하지 않으며, 진아와 별개의 어떤 신도 존재하지 않는다. 이런 궁극의 가르침은 받아들이기 쉽지 않지만, 마하르쉬의 가르침은 종교들조차 넘어선다고 평가된다. 왜냐하면 ‘종교’는 일정한 종교적 관념과 관행들이 결합한 우리 외부의 한 제도이지만, 깨달음은 모든 외적인 것, 모든 개념과 관행의 비실재성을 확인하는 과정이기 때문이다. 따라서 ‘종교’의 틀을 깨는 이 가르침은 우리의 실체인 무한한 진아를 가리키는 큰 복음이라고 할 수 있다.